Getty/ManuelVelasco
Getty/ManuelVelasco
Santería kan verka som en obskyr ockult praxis som liknar svart magi eller voodoo för den oinvigde. Men för dem med karibiska rötter är det helt enkelt en annan aspekt av kulturen i vår mångfacetterade region. Och ändå är det en aspekt som jag aldrig tog på för stort allvar, åtminstone tills jag nådde botten. Det var då jag insåg att återupprätta min egen kraft innebar att återta Santería och andra aspekter av Puerto Ricos kultur som jag länge ignorerat - och att vara avsiktlig med hur jag förkroppsligade dem.
För att vara tydlig, Santería är inte svart magi eller voodoo. Den har sina rötter i Yoruba-religionen från Nigeria och fördes till Puerto Rico och Karibien under slavhandeln. Den lånar gudarna eller orishorna från den religionen. Men på grund av spanska kolonisatörers katolska inflytande gömdes dessa helgon och dyrkades under sken av katolska helgon. Av denna anledning, under många år, blev många av dess metoder gemensamma för kulturen och antogs av icke-praktiserande familjer. Ljus tänds för att be om skydd eller för att locka lycka, och altaren finns överallt. I min uppväxtsfamilj drog mina kusiner skämt om att offra kycklingar, och min mormor försökte bota min mammas astma genom att slå en spik i ett träd och låta saften falla på hennes huvud.
Men det var inte förrän jag gick i gymnasiet som jag blev mer invigd i praktiken och lärde mig om orishorna. När jag var yngre bar jag och mina vänner färgglada pärlhalsband kallade Elekes som en hyllning till vårt afrolatinska arv. Vi skulle prata om vilka helgon vi släktade mest med, och för mig var det Chango, krigarkungen och Yemaya havets moder, och jag bar Elekes som representerade dem. Men vad jag insåg när jag blev äldre var att att ta upp en Orisha du gillade och kalla dig själv deras barn men inte ta upp den hängivenhet och disciplin som krävs av en santero (religiös präst) var i bästa fall ytlig andlighet. I värsta fall var det anslag. Och så ställde jag undan mina Elekes. Långsamt lade jag allt andligt åt sidan och gick vidare på ateismens väg.
Och sedan förlorade jag mitt jobb. Strax efter, efter en period av studsande mellan spelningarna medan jag skrev, lämnade min partner sedan nio år. Sakta, över ett och ett halvt år urholkades all trygghet i mitt liv och jag fann mig själv, på en gång, otroligt ensam. Hade jag varit religiös, skulle jag ha haft något - en högre makt, en gudomlig vilja - att vända mig till på min lägsta punkt. Men eftersom jag bara trodde på ingenting och kaos, hade jag bara mig själv och viljan att försöka vara positiv.
Det fanns bara så mycket en positiv attityd kunde göra. Varje bakslag, varje avslagsbrev, varje stökig interaktion med mitt ex, gjorde att jag kom närmare och närmare att krascha ut. På utsidan mådde jag bra. Jag gick ner i vikt och lyckades på något sätt hålla jämna steg med mina åtaganden trots alla dessa motgångar. Jag skulle träffa vänner och familj och försäkra dem att jag mådde bra. Sedan gick jag tillbaka till min lägenhet, grät och slog ett hål i väggen. Och så en dag, efter månader av upp- och nedgångar, bestämde jag mig för att tända ett ljus för att hedra de sju orishorna.
Du förstår, jag kände att jag var för liten, för jordisk, för dödlig för att verkligen vända på saker och ting. Jag behövde kanalisera min energi till något större, att öppna mig för förfädernas gudomliga energi. Några år tidigare hade jag börjat träna cocobalé, en kampsport med djupa band till Santería, under ledning av Gran Maestro Miguel Quijano. Under våra träningar hade han förklarat för mig att Orisha Elegua var vägarnas väktare och dörröppnaren. Han hade lärt mig en bön att recitera för honom när han gjorde pinnar - en del av att utöva cocobalé betyder att göra pinnarna du slåss med - för att inbjuda till framgång. Jag skulle recitera den här bönen när jag gjorde min egen pinne, men nu började jag recitera den dagligen när jag tände mitt ljus. Medan jag till en början hade varit mer tveksam till att dyka in i de religiösa aspekterna av cocobalé på grund av mina tvivel om hur jag skulle balansera min cyniska världsbild med den andliga, började jag sakta införliva fler aspekter av Santería i mina rutiner. Om en vecka var särskilt tuff, skulle jag engagera mig i en baño santero för att rena mig från ackumulerad negativitet och starta veckan limpiecito. Om jag åt ägg till frukost skulle jag tvätta och spara skalen för att mala dem till hemmagjord cascarilla senare.
När jag engagerade mig i dessa metoder, mina förfäder och orishorna, började mitt liv sakta vända. Min mentala hälsa blev bättre. Min fysiska hälsa blev bättre. Fler möjligheter dök upp. Men ännu viktigare, jag började förena min ateistiska syn på världen med min nyfunna andlighet. För mig är orishorna helt enkelt en förlängning av naturen. Oya, vindens gudinna, Oshun, flodernas moder, Ogun, metallens gud – det här är aspekter av universum vi interagerar med varje dag. Vi ser och känner deras kraft. Allt har energi. Allt omkring oss har en ande. Och även om jag fortfarande inte tror på någon större vilja som dikterar vårt varje steg, tror jag på förmågan att kanalisera eller be den energin för att vägleda oss mot positivitet.
Jag vill göra det klart att jag inte är en santero. Jag är ingen babalawo. Jag har inte tagit på mig min Elekes igen. Men vad jag har är en respekt för denna uråldriga religion och den disciplin och det arbete som krävs för att utöva den. Som med alla sanna saker, kräver det handling från utövarens sida. I mitt fall hjälpte dessa handlingar att ta mig tillbaka från den lägsta punkten i mitt liv och gav mig en bättre förståelse för min egen andlighet. Och det är något jag är otroligt tacksam för när jag fortsätter att gå den väg som banats av de som kom före mig.
Miguel Machado är en journalist med expertis i skärningspunkten mellan latinsk identitet och kultur. Han gör allt från exklusiva intervjuer med latinska musikartister till åsiktsartiklar om frågor som är relevanta för samhället, personliga essäer knutna till hans Latinidad och tankestycken och inslag som rör Puerto Rico och Puerto Ricos kultur.
